异教徒

电影史上被低估的作品都象征着其思想上的超越与前卫，而被翻拍更是对其价值的肯定。这部1973年的柳条人以不见血不追杀的态度描绘了宗教信仰背后的恐怖，信仰冲突下对异教徒的残酷至今仍在可以在印度和巴基斯坦等地区窥探究竟。从中世纪的黑暗统治到现代社会的ISIS，人类心底的原始恐惧和软弱促生了对神灵的崇拜，或许人类的想象力就是从信仰开始，肆意将杀戮冠以正义、将洗脑美名曰正统、将残酷寄予希望，于是人类踏着同胞血肉模糊的残肢进步。这个本就参差多态癫狂诡异的世间，真的有疯子吗。而没有站在任何一队的你，真的是正常的吗。

桌上甜美的蛋糕刺激着人诡异的食欲和破坏欲

影片讲述了一名警察因受到一封无名人士的举报信而来到夏岛寻找失踪的女孩，岛上居民的诡异行为让他坚信女孩可能已经被杀死、或者即将在祭祀中作为祭品被杀死。到了“五月节”这一天，信仰基督教的警察试图救出女孩于水火，整座小岛上居民的阴谋才刚刚浮出水面......

本片的恐怖来源于小岛的与世隔绝，一个可以自给自足的环境直接衍伸出行政、法律的自治，看似绝对民主选出的领导者隐藏的危机四伏。良好的开始预示着绝对的权威，最开始买下并开垦这个小岛的领主祖父从一开始就创建了完美的“神系”统一了小岛居民的思想。人们服从而不知外物，人们相信会遵从自然，人们团结而一致对外，像是护犊的牲畜，狠狠守卫着自己的荣誉之岛。外界的任何有可能对他们造成危机的少数介入都将迎接小岛居民的獠牙和尖爪，温柔地，撕开你。

警察所到之处被光照耀，照亮了草地上交媾的男女，唤醒了他的肉欲，也唤醒了身为基督教徒的矛盾

六七十年代随着基督热在美国宗教史上的降温，科学与理性、嬉皮士与性解放、女权主义和科幻肆行无一不对宗教信仰造成巨大的冲击，本片可以说是对那个年代的一个缩影。其实可以清醒认识到神权对政权的掌控有百利而无一害，警察在肩负着法职和基督教徒双重身份的时候看待小岛居民实际也戴了有色眼镜：儿童时的性教育、女孩们聚在一起赤裸跳舞、婚前性行为不分公共场合还是私下皆毫无顾忌、看待死亡的不同观念等等，最重要的是对远古神灵的信仰直接亵渎了他对基督神灵的虔诚信念。这个小岛对警察来说就像地狱，小岛居民都是可怕的异教徒。

门外墙边的引诱戏真是看得人血脉贲张，配乐绝赞

而对小岛居民来说，压抑天性的警察活脱脱就是个伪君子，夜晚酒店女儿的火辣引诱明明让他欲火中烧，偏偏强忍着煎熬拒绝释放自我。性事在小岛居民眼中从来不是肮脏之事，男欢女爱在彼此自愿的前提下互享欢愉，忍耐才是对他们生活态度的亵渎。儿童的性教育让他们从小对性态度只有从容和享受，然而这一切在代表着观众视角的警察眼中不仅可怕，而且非法。于是他以一名基督教徒的身份向小岛居民行使了警察的特权，鄙视、警告、私立十字架等等，甚至当他临死之时，也只以向耶稣祷告和唱圣歌对抗小岛居民，法律彻底抛在了圈外，这是一场宗教信仰之战。

船上太阳神的眼睛、门牌上的恶魔、吞食青蛙锻炼胆色，最可怕的东西莫过于别人一脸理所应当的在做着超越自己认知的事

小岛居民种植的水果主要是苹果：基督教中既赋予了这种水果智慧，也赋予了这种水果灾难；这种水果在小岛上不仅是丰收的幸福，也是导致小岛居民杀戮的根源。未进入现代社会之前各国对异教徒的镇压都是残酷而血腥的，小岛居民对待异教徒也是焚烧作祭品。种种迹象都证明了信仰之间的互通性：盲目追随领导者、以杀戮释放恐惧、以牺牲寻求安宁。其实这一切走向了极端都会面临信仰崩溃，犹如警察最后的诅咒：如果明年收成依然不好就要焚烧领主作祭品。这样的结尾不仅有着心理上的妖异恐怖，更有助于引导开放式的思考。

当头戴动物面具、身穿节日服装的“五月节”庆典开始时，这个故事才开始渐渐走向高潮：小岛居民在无声处注视着无法离开的警察，分不出是谁，因为大家都是教徒；神剑的审判将清洗罪恶的随机性扩大成乐趣，当少数人的奉献可以造福多数人时这种奉献被视为理所当然；不知何时矗立在小岛深处的巨大柳条人就像张牙舞爪的怪物，柳条人身上各个部位编织的牢笼又让它有了“诺亚方舟”的神圣感，祭品走向教徒希望他们去的地方，谁说洪水过后回去的一定还是那个人间呢。

片头的警察接受圣餐以以视与基督同生共死，片尾他作为精心准备的祭品被另一个宗教供上了神坛，不能不说是莫大的讽刺。

巨大的生殖崇拜现在也无处不在

我最喜欢夜晚时小镇居民凑在酒馆里唱歌的情形，带着上个世纪的迷离轻唱着忧伤的情歌，领主在黑暗中的喃喃自语与蜗牛的特写彼此剪切，映衬着警察对看到小岛居民开放性态度的罪恶祷告：那些透明、自足的动物不会在黑暗里想着自己的罪恶，它们不会恶心的让人们谈论对神的义务，没有一个依赖着另一个生活，或者依赖它们的同类，几千年前活着的同类，它们没有一个值得尊敬，它们也不会悲伤。

哇呜，哇呜

这放在今天不值得一个“年度口碑黑马反转神作”嘛

当然了

电影中的大尺度表演是肯定看不到了

女主的肉体真的真的很香（在办公室看真的很害怕）

最后的反转现在看也不过时

宗教大对决了，脑子里想到很多类似设定的电影或者短剧

天真的孩童，欣欣向荣的小岛，不加以修饰的田园牧歌

纯真带着善良的血腥

作为“邪典”恐怖电影中的经典之作，1973年版的《异教徒》将前基督教时代流行于苏格兰高地的篝火节仪式以一种诡异但却又玄妙隐晦的方式“嫁接”到一个20世纪70年代的一个与世隔绝的小岛上。

20世纪70年代，一位信奉基督教的警官收到了一封信，寻求他来到苏格兰西海岸的一个小岛——夏岛，调查一位失踪已久的女孩。警官来到夏岛展开调查，却发现岛上的氛围十分怪异。随着调查的深入，警官继而又发现岛上的居民是一群并不信仰基督的异教徒，并在“五月庆典”中存在活人祭祀的传统。而在电影 最后，警官被作为“祭品”焚烧于柳条人中。

作为艺术创作的电影，它的文本构成看似是站在基督教的角度去阐释异教的原始与荒诞，呈现出信仰体系上难以自洽，毫无底蕴的异教体系。但如果以人类学的方法去分析电影中的巫术行为，它确实并非无迹可寻。通过人类学的研究角度，我们可以大致地去了解潜藏在电影背后的宗教与巫术的起源、含义和过程。

1、 信仰与生死观

自然神崇拜是“夏岛”的主要崇拜对象。“夏岛”的旗帜上印有带着面孔的黄色太阳，既“全能的太阳神”。而在作物欠收，需要活人祭祀时，“夏岛”领主口中所献予的对象是太阳神和果园之神。生殖崇拜在“夏岛”颇为常见，夜里，警官在道路上行走，看到青年男女们在草丛上群交。学校里的儿童会载歌载舞地演唱有关生殖崇拜的歌曲。在灵魂的归宿方面，它不同于基督教的死后复生，而是转世再生，生命一旦结束，灵魂就会回到树木、空气、火、水、动物当中，以另一种生命形式再现。

（1） 、太阳神与果园之神

神起源于万物有灵论，原始人将生命看做是有身体和灵魂的。他们在观察生物的两种现象后，构成了一种和身体不同的东西的概念，就是灵魂的观念。通过睡眠，出神，疾病及死亡的现象，原始人以为身体或多或少是被某种力量所抛弃，只剩下孤单的躯体。做梦与幻想的现象好像是这无形的力量——灵魂进入了某种独立存在的境地。

而在原始人的思想中，他们又将自我的存在作为一切其他存在的标准，既他们将个人的结论推及到其他事物的性质中。由此，当时的人便以为其他任何事物包括自然的各种物质也是同样包含着身体与灵魂两部分。

万物有灵并不是将所有的万物都作为崇拜的对象，原始人崇拜神明是有所选择的，尽管他们信仰旧时的诸神，但在作物歉收时，出于功利性的考虑，他们选择了太阳作为其崇拜的对象。“夏岛”对于太阳神的崇拜往往是基于对农业神的崇拜，原始人在农业生产的过程中，逐渐发现“天”与农作物生产的内在关系，雷电风雨，尤其是太阳会对农作物的丰歉产生极大影响。日照太多或者太少都会影响到作物的收成。作物的生长并不在于人而是在于天，于是他们将万物有灵论移植到天上，产生了对天体神的崇拜，尤其是对给予作物以温暖的太阳的崇拜。

照此观念，对于植物之神的崇拜也应该分化出相对应的“苹果之神”、“香蕉之神”，然而在“夏岛”，在它们之上有一个更为强大的统摄一切的果园之神。也就是说，在传统的泛神论之上，已产生了多神论。人们不再将每株植物看作有意识的生命体，而是将其看作无生命无行动能力的物体。在它们之上，有一种可以在植物间自由来去，支配或占有植物，将其作为寄居之所的超自然生命，这超自然生命已经不再依托于植物，而是掌控、统辖着植物本身，他已不再是植物之神而是果园之神。

（2） 、生殖崇拜与树

在“夏岛”的学校中有这样一幕，一颗被砍掉枝叶的树干，男孩踩着树突爬到顶端，将枝叶结成的草环放在它的顶部。其他人腰系着红色或者白色的绸带，绸带另一头连接到树顶，他们围着树转圈。伴以布祖基琴、小提琴、哨笛和肘风笛的乐曲，老师哼唱民谣：那个树上有个树干，枝干上有个树枝，树枝上有个巢，巢里面有个蛋，蛋里面有个鸟，鸟上面有块板，那块板就是一张床。床上面是女孩，女孩上面是男人，男人上面是席子，席子上面是孩子，孩子上面是男人，男人上面是墓地，坟墓上面长棵树。

被褪去枝叶的树突被认为是繁衍的象征，男孩们以手触碰它，以希求获得强大的生殖能力。这其中应用到了交感巫术的使用方法，巫术的思维模式是一种联想式的抽象原理，将两个毫不相关的事物以某种共通性联系到一起，通过影响此物来影响到彼物。而根据“相似”和“接触”，交感巫术又可以被区分为顺势巫术（相似律）和接触巫术（接触律）。顺势巫术是将彼此相似的东西看成一个东西；接触巫术指将彼此相互接触过的东西看成为总是保持接触的。

依照相似律的巫术原理，褪去枝叶的树突作为形似阴茎的事物，被赋予繁衍、生殖的含义。男孩脚踩树突将草环置于树顶亦是模拟一种交合的场景，小孩借此通过树来获得生殖的能力。树本身也被作为一种生命的根基，由树繁衍到人，树、鸟与人的隐喻暗含着灵魂的循环往复，树孕育鸟，鸟化为人，人死后又为树提供生长的养料，树既是起始也是终结。

生殖崇拜的另一个体现则是“五月庆典”之前，男女间在室外的群交。关于群交的原因我们可以理解为他们把植物的能力拟人化为男性、女性，两性关系对于植物具有感应影响，按照顺势或模拟的巫术原则，于野外草地上的男女，就如同野外的植物，两性的相互交合，获得生殖的能力，同时作用于庆典中，以促使花草树木的成长。

（3） 、灵魂的归宿

在老师所哼唱的民谣中，除了生殖概念以外，另一个重要的概念是生命的循环往复。先前所提到的万物有灵论，既自然万物都拥有灵魂，灵魂能够与人相通，所以人死后的灵魂是在世间万物间循环的。

古代凯尔特人所信奉的德鲁伊教认为死者的灵魂不会降临到阴阳交界处的寂寞土地，也不会降到地下深处的黑暗国度，相反，同一气息会在另一个不同的地点仍然控制这个躯体。“另一个不同的地点”恰好与“寂寞土地”和“黑暗国度”相反，来世是一个比今生更美好的世界。

在爱尔兰文学中,“来世”往往被描写成明亮美丽的地方,位于一个奇异的岛屿:“那里的人们身穿华美衣服,个个容貌俊美,用金质高脚杯呷酒,并有美妙音 乐为他们演奏。”可见,德鲁伊教的来世观表现出两个突出的特点:一是具有强烈的乌托邦色彩,二是与今世有着密切的联系。

这样的来世观念决定了他们的人生观和生死观，对生前事物不必强求完成，盛行及时行乐的风气，对于生命的结束也不必报以悲观的态度。这也是为什么老师并不为“失踪女孩”的“死”感到惊讶或悲伤。灵魂不灭意味着躯体只是灵魂的外壳，肉体一旦死去，便不再有任何价值。灵魂归于自然之中，寻找另一个躯壳，以求在来世过上新的生活。

至于这种观念是如何形成的，老师曾有如此的说辞：“孩子们更容易想象转世再生而不是死后复活，腐烂的尸体是孩子们想象力的巨大障碍。”与其说“夏岛”信仰的形成是对德鲁伊传统的复归，不如说它是在“夏岛”匮乏的物产资源面前不得已做出的妥协。生产资源的匮乏使他们不得已求助于自然，通过巫术仪式来求得自然神的馈赠。面对死亡的无奈使他们寻求出另一条生命延续和灵魂的永恒的道路。

可见，全能全知神观念的产生，往往是需要一个物质积累的过程，当城镇集群开始形成，物产趋于饱和时，人对自然神的信仰就会慢慢转移到全知全能神，而一旦物资匮乏，人感到自身的存在受到威胁，自然神的复归也就会开始出现了。

2、 五月庆典

影片中重要的祭祀仪式“五月庆典”，有着一整套完整繁复的运行机制。这套运行机制的背后，是大量人类学背景的积淀，主创人员将欧洲民间的篝火节传统移植到一个现代化的文明社会，更增添了仪式本身的诡异和神秘性，凸显出了异教本身与基督教的对立。

（1） 、作为篝火节

根据电影故事发生的地点（苏格兰西海岸的小岛）和时间（五月），我们可以推断出“五月庆典”可能属于苏格兰中部高地的“贝尔坦篝火”。在《金枝》中，有对贝尔坦节的介绍：德鲁伊教的最大节日是贝尔坦节，即五朔节，高地的某些地方最近还用着特殊的仪式纪念这个节日……，像德鲁伊教徒的其他公开宗教活动一样，贝尔坦节似乎是在小山上或高地举行。”对自然本体的崇拜，使得他们对仪式的场所也格外看重，他们的仪式场所多在露天，或天然形成，或利用自然之物简单建造。如果没有天然的神殿，他们往往会利用一些人造结构，如木林、石林（即巨石阵）等。

在电影中则有这样一幕，在巨石阵的中心有一堆木柴，一群赤身裸体的女子围绕着祭司，祭祀通过红色的某种植物点燃柴火，女子们开始围绕着柴火边唱边跳，然后依次越过篝火。

德鲁伊教将贝尔坦节燃起的篝火称为“幸运之火”或“两堆篝火”，而在不同的地方篝火与越过篝火的象征含义也往往是不同的。在德鲁伊教传统中，人们认为在火上跳三遍或早两堆篝火之间跑三遍，就可以预防疾病，同时也可以保护田地不受魔法的侵害，促使田地有好的收成。在瑞典靠近中部和南部地区，人们通过观察火苗向北还是向南来确定春天到来的早晚。在波西米亚，在火苗上跳过的仪式被称为“烧巫婆”，人们以这种形式来驱赶妖巫，间接性地把巫婆本人烧掉。

另外，还有一些地方认为温暖的篝火可以促进生殖，在篝火上跳过三次的女孩会成为有很多孩子的母亲。电影中称这种越过篝火的仪式为“无性繁殖”：这样做是为了获得新生，她们为火焰舞蹈，希望农神保佑植物结出果实。

作为篝火节的“五月庆典”，在日期上正好切合于太阳运行至最高点的夏至，有种说法认为在此时期的篝火仪式也就成为了模拟太阳的巫术仪式。篝火如同太阳为动植物提供温暖，促使庄稼生长，消灭病虫害。在仪式中，篝火也成为了进行仪式的人与太阳进行交接的平台，在仪式中献上的贡品也更方便的得到太阳神的认可。

（2） 、焚烧仪式之前的准备活动

除了越过篝火，篝火的另一重要作用就是焚烧作为“偶像”的活人。在节日的篝火中焚烧偶像，这些被焚烧的对象往往被作为巫婆或男巫的代表，烧毁了偶像也就代表着烧毁了巫觋本人。

警官“被”作为“偶像”，是有一个被误导的过程，随着调查的展开，他认为失踪的女孩会被作为焚烧的对象，在解救女孩的过程中渐渐落入圈套。在电影中，对焚烧仪式之前的准备活动有个详尽的描写，这个准备活动本身也是一个“误导”的陷阱，警官成为“偶像”的过程并不是出于被迫，而是符合当地的某种仪式要求。

警官在当地的图书馆阅读到这样的记述：五月的庆典——原始人终生依靠收成，他在春天的仪式是为了确保丰产的秋季，这种祈求丰收的遗俗在全欧洲都能找到，例如在大不列颠，仍能看到五月时在偏僻村落所残存形式的舞蹈，他们的人物扮演有许多惊人的角色，人扮演马，或许是旋转木马，在队伍的前列小跑步冲向女孩子们。男扮女装，惊险的扰人者，由当地的领导人或牧师扮演。男扮傻瓜，潘趣木偶是最复杂的象征人物，庆典允许人们成为傻瓜或国王一整天。这些人物后面跟着六个持剑的人，在仪式的高潮，会将他们的剑连锁在一起，形成一个明显的太阳符号，然而在异教的时代，这些舞蹈不是单纯诗意般的跳舞，他们狂热的仪式以献祭结束，舞蹈者很期盼赢得田园女神的保佑。收成好的时候，他们供奉农产品，并宰杀牲畜供奉，但在作物欠收的不好年头，祭品是活人。

这里将潘趣木偶即傻瓜的形象与国王的形象合二为一，其中即有一定的讽刺意味（警官在误导下将扮演潘趣的人砸晕，自愿成为傻瓜或国王），也隐含着国王的死亡与嬗替。

《潘趣先生》是一部传统的英国木偶剧，故事描述主人公潘趣生性残忍，因为看自己的孩子不顺眼，将自己还是婴儿的孩子扔出了窗外摔死，他的妻子朱迪十分生气，于是用木棍追打潘趣，不料被潘趣夺回木棍，被毒打之后也死了。接着潘奇又杀死了追捕他的警察，即使入狱被判绞刑后，刽子手也被他哄骗，他让刽子手为他演示如何绞刑，却趁机绞杀了刽子手。最后魔鬼前来缉拿，也遭他百般戏弄，棍打致死。

“扮演”潘趣先生的戏谑意味体现在作为虔诚基督徒的警官被诱导成为了“生性残忍”的潘趣，而成为潘趣又被作为恶的象征处死。这其中构成了一个善恶的悖论，警官作为基督徒，他在夏岛这个地区成为了“异教徒”眼中的“异教徒”。

另外，这里的潘趣先生还富有一层异地国王的含义，在古希腊与古罗马一直存在的异地国王的传统与传说。外来移民与旅行者与当地的公主结婚，继承王位（旅店老板的女儿为何色诱大陆来的警官也就说得通了），而这王位本生是带有一定危险性的，王位的获取是要通过与他人殊死搏斗的竞争，以这种竞争的方式赢得的王位，它随时有被取代的风险。在早期社会的一定阶段，人们认为国王有超自然的能力，是神的化身，所以一旦发生欠收或其他类似的灾难他都要负一定责任，这里便是要处死国王。

（3） 、焚烧仪式

在影片的最后，警官被“失踪的女孩”引诱到海岸边的高地上，夏岛的首领对他说了这样一番话：“花朵已开，果实却在树枝上枯萎和死亡了，今年绝不能再发生了。我们诚挚地相信预防这种事的最好方法就是向我们的太阳神和田野女神，尽我们一切所能献上最好的祭品，动物也可以，不过他们的接受度有限。小孩子要好一些，但还远远不及一个正确类型的成年人……你，很独特地正是我们所需要的人，一个以自由意志来到这里的男人，一个有国王般权力来到这里的男人，代表着法律，一个以处子之身来到这里的男人，一个像傻瓜一般来到这里的男人。”

之后，警官被擦净身体，灌洗双手，施涂油礼，穿上白色的亚麻制外衣，与各类家畜一道被关入巨大的柳条人中。首领命人点燃柳条人脚边堆积的柴火，面向太阳起誓：“全能的太阳神，仁慈的果园之神，请接收我们的祭品，让我们的植物结出果实。”紧接着，音乐响起，夏岛的居民围成一圈，载歌载舞地看着大火吞灭柳条人。

这种焚烧仪式在《金枝》中也有类似的记述，它是这样写的：僻处欧洲偏远、几乎完全与外界隔绝的某个角落中一支凯尔特人，直至距今一百年前仍保留着远比西欧其他任何民族为多的古老的异教习俗……凯尔特人一直系统地遵行在篝火中奉献人牺的习俗。

我们可以认为人牺可能确切的存在于古代凯尔特人的仪式中，在贝尔坦节，每五年一次的祭神大典上，由祭祀来杀祭，或用箭射死，或在木桩上钉死，亦或者他们将活人以及其他活着的动物放进木制或柳条编制的巨人中，引火点燃巨人。通常这些被祭祀的人都是被判处死刑的罪犯或者战争中的俘虏，在粮食歉收的年份，他们会以人牺来求得丰产，人牺越多，土地获得的增产就越大。

在火中焚烧的巨大柳条人在德鲁伊教的传统中被作为是妖巫的象征，囚禁于柳条人中的人和家畜也同样具有了妖巫的特性。这些妖巫惯常以操纵病虫害或恶劣的天气破坏庄稼，将人和动物赋予妖巫的身份，处死这些人与动物便是处死妖巫，而这样做的目的就是为了确保粮食丰收。

电影的氛围把控、叙事节奏一级棒，插入的民谣和故事剧情也相得益彰，但后半段我忍不住的觉得，这个伎俩/阴谋漏洞也太多了吧。

主角作为献祭品建立在他个人的一系列选择之上，对岛民来说不可控的地方太多。

如果点燃那个手指熏香的时候主角真的睡着了，那不是就错过典礼了？

如果主角醒来后没有没有选择这种方式，比如说用暴力逼问旅店老板的方式来得到女孩的藏身之地，那这个阴谋不就暴露了？

如果阴谋没得逞，不可能献祭原来的岛民潘趣吧？

搞了这么大一阵仗，似乎应该计划得再周密些以保万全不是？

特别是，前面旅店老板女儿三番五次引诱，如果警探把持不住，那会允许他施施然地离开？

9命！符号密集的民俗学样本，《金枝》具象化。

前年看北欧猎奇向大热恐怖片《仲夏夜惊魂》，看了半小时看看片名，确认没错，但既不恐怖，也不惊魂。这部1973年的经典以警长的视角，寻人线索制造悬念，引导观众一路探索小岛上的民俗奇观，则有趣得多。（一开始我就怀疑，既然岛民都绝口不提，统一口径说不认识这个女孩，又是这么封闭、自给自足的岛，那是谁报案失踪人口的呢？）

在警长正统虔诚的基督徒看来，这个岛居民伤风败俗，崇拜巫术。谁知追寻失踪“猎物”的“猎人”反被围猎。

这些接近嬉皮士生活方式的岛民正是新德鲁伊教。主张与自然生物和谐共处，崇拜自然元素，岛民名字都是植物，五月节每个人都有代表的动物等。

不过网上资料说，人们对新德鲁伊教的误解，巨石阵跟他们并无关系，他们并不会搞活人献祭，也不是都那么喜欢橡树和其它植物，更不是宗教。

“古德鲁伊教是在基督教占据英国前，在古英国凯尔特文化中占据统治地位的宗教组织。在当时具有可与国王匹敌的权利。德鲁伊不仅是僧侣，也是医生、教师、先知与法官。他们以魔术教导年轻人民，在罪案发生时或者有土地争执时又成为了法官。他们拥有权力而备受尊敬，是君王的顾问及百姓的统治者。 在古德鲁伊教的历史中断了近2千年后，西方近代宗教人士重建了新德鲁伊教。 新德鲁伊教（Neo-Druidism or Neo-Druidry）是一种具有自然崇拜特征的灵修或宗教形式，它主张与自然和谐共处，尊重所有的存在和周遭环境。同时也尊敬祖先，主张学习本民族的神话传说。

电影的民谣好听又有意思，叙事性的歌词道出了田野风味的民俗。

巨石阵边裸舞

本来自然派系的巫术就会涉及各种符号与象征，观影过程就像寻找彩蛋。一开始的圣杯/对应水元素），五月节仪式的六把宝剑/对应风元素，柳条人代表权杖对应/火元素，玉米代表星币？对应土元素？

风元素

火元素

还有各种造型隐喻，与塔罗牌的相互指涉。

老师和男学生唱“种子变男孩”，专门特写影子

12号牌，“吊人”

吊人的牌义是牺牲、奉献，而且肉体甘愿为成就精神的伟大而牺牲，将自我献祭视为荣幸、乐在其中。而鲜活的葡萄架寓意重生。这里是老师的价值观，也反映岛民的普遍价值，把肉身献祭给女神，换取植物复活、丰收为好事。

最后警长装扮成“愚人”角色混入五月节队伍，以为可以达到最终目的——寻找失踪人口。愚人是塔罗0号牌，牌义是开始，远行，无视身边危险的一意孤行。牌面直接表明，愚人再进一步就坠入悬崖。

0号牌，“愚人”

电影的警长/愚人就是在悬崖边被岛民捕获。作为虔诚的基督徒，每天祷告、抵挡诱惑，保有赤子之身，正是被选为献祭的荣耀特征。

只刷了一次，更多的符号留待下次发掘。